Лестница опирается на карниз, принадлежащий Греческой православной церкви, и приставлена к окну, находящемуся во владении Армянской апостольской церкви.
Лестница является одним из символов межконфессиональных разногласий в христианстве.
Нахождение лестницы на своём месте означает соблюдение соглашения между шестью христианскими конфессиями, владеющими храмом, — не двигать, не ремонтировать и не изменять ничего в храме без согласия всех шести конфессий.
Лестница изготовлена из кедрового дерева, возможно, из Ливана. Она впервые упоминается в 1757 г. и остаётся в одном и том же месте с XVIII в.
Появление недвижимой лестницы на фасаде храма Гроба Господня связано с конфликтом между христианскими конфессиями за право контроля над святынями Храма Гроба Господня и разделением храма между шестью конфессиями христианской церкви.
Различными частями храма сейчас владеют Католическая церковь, Греческая православная церковь, Армянская апостольская церковь, Сирийская православная церковь, Эфиопская православная церковь и Коптская православная церковь.
Точная дата появления лестницы неизвестна, однако обычай оставлять её на месте, не убирая вовнутрь, появился ещё до 1834 г. — лестница изображена на гравюре, опубликованной в 1834 г.
Израильский писатель Амос Элон в своей книге утверждает, что лестница принадлежит не армянской, а греческой православной церкви и должна оставаться на своем месте из-за неукоснительного соблюдения Статус-кво.
На этой же версии настаивает Христианский информационный центр Иерусалима — «Короткая лестница является частью фасада храма Гроба Господня из-за Статус-кво».
Сейчас лестница является своеобразным знаком, — взглянув на фасад и увидев лестницу, можно понять, что Статус-кво соблюдается.
Нахождение лестницы на своём месте означает соблюдение соглашения между шестью христианскими конфессиями, владеющими храмом, — не двигать, не ремонтировать и не изменять ничего в храме без согласия всех шести конфессий.
Существует несколько версий, для каких целей первоначально использовалась лестница:
Статья подготовлена по материалам: Wikipedia, CC BY-SA 3.0.
Фото: Wknight94, CC BY-SA 3.0.
Борьба за контроль над христианскими святынями Иерусалима велась со времён событий, описанных в Новом Завете.
С XVI в. межконфессиональные конфликты между христианами за право контролировать святыни приобретают всё более ожесточённые формы. В этих конфликтах участвовали практически все христианские конфесcии, но особенно враждовали католики и православные греки — самые многочисленные, богатые и влиятельные общины.
Эти конфликты являлись следствием более ранних глубоких доктринальных и политических разногласий, которые раскололи еще в XI в. ранее единую христианскую церковь на восточную и западную.
В XII в. Иерусалим завоевали крестоносцы, и закончился многовековой период монопольного контроля Византийской церкви над святыми местами. Из Рима в Иерусалим был прислан папский патриарх, а восточные христиане были смещены со всех ключевых должностей.
В период нахождения Иерусалима под властью египетских мамлюков (XIV—XV века) францисканцы, благодаря европейским монархам, которые оказывали им финансовую и политическую поддержку, сумели закрепить за собой статус «хранителей храма Гроба Господня» и вифлеемского храма Рождества Христова, а также некоторых других святых мест. Православные греки, пытаясь оспаривать предоставленные францисканцам права, в качестве главного аргумента в свою пользу предъявляли якобы полученный ими в VII веке от халифа Омара указ о передаче им всех прав на христианские святыни. Католики, в свою очередь, оспаривали подлинность этого документа, называли его более поздней подделкой и обращали внимание, что в VII веке христианство ещё было единым и поэтому указ халифа, даже если он подлинный, распространялся на все христианские конфессии. Католики также ссылались на свою преемственность от крестоносцев и обвиняли православных в неучастии в Крестовых походах.
Христиане не ограничивались руганью и письменными доносами друг на друга, которые православные и католики направляли в Стамбул. Часто было достаточно малейшего повода, чтобы между монахами вспыхивала кровопролитная драка. Нередко такие драки приводили к гибели людей и наносили большой материальный ущерб храму. Часто вмешательство турецких стражников и самого паши спасали не только жизни монахов, но и сам храм от разрушения.
Конфликты в храме Гроба Господня случались постоянно. Османское правительство издавало указы, регулирующие отношения между христианскими конфессиями — такие указы были изданы в 1604, 1637, 1673, 1757 и 1852 годах.
В 1719 году францисканцы одержали дипломатическую победу, — специальным фирманом султана им было дано разрешение самостоятельно, без участия других христианских конфессий, осуществить реставрационные работы в Храме Гроба Господня.
В 1757 году францисканцы стали сооружать перед Кувуклией свой алтарь, богато украшенный дарами, полученными из различных европейских стран. На Пасху 1757 года в храм ворвалась толпа греков, подстрекаемых православными монахами, с целью воспрепятствовать строительству алтаря. Францисканцы забаррикадировались в своих кельях. Греческие иерархи направили в Стамбул доклад об этом инциденте, обвиняя католиков в «скрытой враждебности» властям Османской империи.
Султан Осман III, желая предотвратить волнения среди православного населения империи, специальным фирманом ограничил права католиков на святыни в Святой земле и передал во владение Греческой церкви храм Рождества в Вифлееме, гробницу Пресвятой Девы Марии и закрепил за обеими конфессиями равные права в храме Гроба Господня. Некоторые источники утверждают, что принятие фирмана 1757 года лоббировал великий визирь Коджа Мехмед Рагип-паша, который якобы получил от греков крупную взятку. Французский посол граф де Верженн, который пытался опротестовать принятое решение, получил от Рагип-паши ответ:
«Эти места принадлежат султану, и он отдаёт их кому захочет; возможно, они и находились всегда в руках франков, но сегодня Его Величество желает, чтобы они принадлежали грекам».
Фирман 1757 года послужил первой документальной основой для установления своеобразных правил раздела христианских святынь между несколькими христианскими конфессиями.
Разделение прав, которое было закреплено фирманом 1757 года и повторно подтверждено фирманом в 1852 году, получило название Статус-кво Святой земли. В настоящее время это единственные документы, на основании которых управляются и функционируют главные христианские храмы. Положения «Статус-кво Святой земли» неукоснительно соблюдались и соблюдаются всеми властями, в чьей юрисдикции в разное время находились и находятся эти территории — британские власти подмандатной Палестины, Иордания, Израиль.